Conocimiento de Si Mismo (73) Capítulo XXII: Samadhi. La técnica esencial de la Yoga - 5
Este Aforismo es muy iluminador, pero para entenderlo tenemos que usar otra clase de símil que destaca muy bien la importancia interna de este Sutra.
Supongamos que tenemos una bombilla eléctrica encendida en el centro de cierto número de globos concéntricos de vidrio traslúcido que progresivamente reducen la intensidad de la luz de la bombilla. Por tanto el globo más externo parece casi obscuro en comparación con la brillante luz de la bombilla, pues la mayor parte de esta luz ha sido absorbida por los globos intermedios. Imaginemos que los globos tienen diferentes figuras y diseños grabados o pintados sobre ellos, de modo que la luz que llega a cada globo ilumina las figuras pintadas en él. Ahora imaginemos que retiramos estos globos uno a uno, empezando por el más externo. Al retirar cada globo, la luz se hace más intensa y un nuevo globo queda a la vista con sus propios diseños, mejor iluminado que el que acabamos de quitar. Si continuamos este proceso hasta retirar el último globo, quedará sola la bombilla con su propia luz brillante.
Lo que tenemos que notar es que la luz que irradia de la bombilla ilumina siempre todos los globos que estén en torno suyo. Lo mismo ocurre con la conciencia que está oculta bajo los diferentes niveles de la mente, el más externo de los cuales es el de nuestra conciencia cerebral. Mientras exista una mente que iluminar, la conciencia es la que la ilumina, pues la mente no tiene luz propia, como sí la tiene la Realidad, sino que es iluminada por la luz de Buddhi. Cuando se han trascendido todos los niveles de la mente en las sucesivas etapas de Samadhi, y todos los vehículos de la Mónada han quedado atrás, ¿qué puede iluminar la luz de la conciencia de la Mónada? No hay una mente que iluminar, de suerte que la Mónada se ilumina a si misma porque posee luz propia y no depende de nada más para su iluminación.
Este es el proceso de Nirbija Samadhi a que se refiere este Aforismo, el cual lleva a la Realización-Directa que es la consumación de la técnica Yóguica.
Lo que este Aforismo intenta describir es la ascensión de la conciencia a través de los diferentes planos en las diferentes etapas de Samadhi citados en el Aforismo 17 del Capítulo 1
Cuando llega al plano Atmico, el más elevado de la manifestación, queda aún una barrera o velo tenue. Es una situación peculiar. En las etapas intermedias había siempre otro nivel mental más hondo donde sumergirse. Pero ahora se ha llegado a la barrera que separa el reino más sutil de la mente del reino de la Realidad. De modo que el resultado de cualquier buceo más hondo dentro de la conciencia no puede ser sino sumergirse en la Realidad. Lo cual significa Realización Directa.
Luego llegamos a otro aspecto de Samadhi que es el último que podemos tratar en esta breve reseña. Es la diferencia entre los Samadhis Samprajnata y Asamprajnata a la cual aluden los Aforismos 17 y 18 del Capítulo 1:
Samprajnata Samadhi es aquel que va acompañado de razonamiento, reflexión, gloria y sensación de existencia pura. (17)
Asamprajnata Samadhi es la impresión que queda en la mente al desechar el objeto de concentración después de la práctica previa del Samprajnata. (18)
Estos dos Aforismos los he discutido completamente en el comentario (del libro citado) y por tanto no entraré en ellos aquí en detalle. Pero podemos tratar de captar la idea general para precisar más nuestra concepción sobre Samadhi.
En Samadhi la mente se cierra herméticamente a todas las distracciones y perturbaciones externas e internas, y la intensidad de la concentración va en aumento al sumergirse más y más hondo en el objeto de concentración. La mente no contiene nada más que el objeto en que está concentrándose y cuya realidad quiere conocer. Llega al límite máximo a que puede llegar, y ve que no puede ir más allá. Ha agotado todos los aspectos del objeto en que está meditando. Tiene que permanecer ahí, equilibrada, en una condición de concentración extrema. No puede ni retroceder ni avanzar. En esta condición, tiene que soltar el objeto de concentración (Pratyaya), y hacer que la mente quede concentrada, equilibrada en un vacío, como si dijéramos. Se le ha cortado la retirada hacia todas las fuentes externas de contacto, por la intensa concentración de Samprajnata Samadhi. De modo que la única vía de escape que le queda es a través de su centro en el plano superior siguiente. Se escapa tarde o temprano a través del Centro común de todos los vehículos hacia el siguiente vehículo superior, y un nuevo mundo apunta en el horizonte de su conciencia. Y en este nuevo mundo se revela en una nueva dimensión un aspecto aún más profundo del objeto de concentración.
El proceso de Samadhi en que el objeto o Pratyaya ocupa todo el campo de la conciencia, se llama Samprajnata Samadhi, o sea Samadhi con conciencia y también con un objeto.
Y el proceso en que el objeto se abandona y no queda ningún objeto en la conciencia, se llama Asamprajnata Samadhi, o sea Samadhi con conciencia pero sin ningún objeto. Este es apenas un paso en el proceso de buceo. El proceso ha de repetirse una y otra vez en diferentes planos, hasta que se alcance el plano Atmico. Otro buceo más nos llevará, como hemos visto, al campo de la Realidad Misma.
El enlace al libro, por si prefieres leerlo a tu ritmo:
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