Conocimiento de Si Mismo (62) Capítulo XX: Naturaleza de la Devoción - 4
Así vemos cómo el Amor encuentra expresión en la eliminación natural y rápida de todos los deseos, y es el método más fácil y agradable para purificar y sosegar la mente y sentimos completos. Nos ayuda en dos sentidos. Acrecienta la atracción hacia la Vida y Conciencia Divinas en el Centro, y al mismo tiempo disminuye la atracción hacia los objetos externos en la periferia.
7) Desprovista de Cunas (las tres cualidades fundamentales en la Naturaleza); libre de deseos egoístas; creciendo a todo momento en volumen e intensidad, y fluyendo incesantemente, se configura como una experiencia interna. (54)
Este aforismo también trata de describir la devoción que el devoto siente hacia Dios cuando ha alcanzado un grado avanzado de unión con El.
‘Desprovisto de Gunas’ significa que las ha trascendido. (En el aforismo que consideraremos en 8° lugar se hace referencia a las etapas inferiores de devoción. Allí veremos que ese Bhakti inferior es Rajásico, Tamásico o Sattvico y tiene en mira un objetivo ulterior; no busca a Dios por El mismo; por eso se clasifica como secundario). El tipo más elevado de Bhakti a que se refiere este 7° aforismo, está por encima de las Gunas, o sea que está libre del acondicionamiento mental que resulta de la asociación con las Gunas.
‘Libre de deseos egoístas’ inferiores, significa que está motivado por el puro Amor, por esa atracción de los fragmentos hacia el Todo a que ya nos referimos en el aforismo anterior.
‘Crece continuamente’ porque nada que esté conectado con la Vida y la Conciencia Divinas puede agotarse. Hay honduras dentro de honduras ad infínitum. “Velo tras velo se levantarán, pero siempre habrá más y más velos”. Cada vez que se levanta un velo y el devoto alcanza una unión más honda con la Vida Divina dentro de sí, su amor crece. Es como un círculo virtuoso. Cuanto más amamos a Dios, más le conocemos; y cuanto más le conocemos, más le amamos.
‘Fluye incesantemente’, porque se trata del estado más alto de devoción en el que la conciencia del devoto se mantiene en unión permanente con la del Señor, y por tanto la corriente de amor no se interrumpe. En etapas anteriores el devoto percibe un destello del Amado y su Amor se muestra en éxtasis; pero luego pierde el contacto y se siente infeliz. Esta desdicha de la separación, por su misma intensidad tiende a reproducir la unión. Así este flujo y reflujo es parte de la vida del místico en las primeras etapas, y aún hasta cierto grado de adelanto. Pero llega un momento en que no puede recaer en la separación sino que queda establecido continuamente en la Conciencia del Amado. Y entonces el amor fluye incesantemente.
‘Se configura como una experiencia más sutil a un nivel más profundo’. Como se indicó antes, en etapas avanzadas de devoción el amor fluye por un cauce muy hondo y por tanto no se expresa en síntomas externos vehementes y desaforados como en las etapas anteriores. Un riachuelo hace mucho ruido y con facilidad se desborda; pero un río que fluye por un cauce muy hondo no hace ruido ni se desborda. De modo que no hemos de juzgar el amor de una persona por sus síntomas externos o sus demostraciones.
Y este amor que fluye a un nivel más profundo se configura como una experiencia. No es una emoción, ni un pensamiento, ni siquiera una percepción de la Mente Superior o de Buddhi. Es una experiencia viva de la Conciencia Divina dentro del centro de la conciencia del individuo, como resultado de su fusión con ella. Pero en esta fusión de conciencia queda suficiente dualidad y sentido de separatividad para permitirle al devoto sentir la gloria del amor. Es obvio que cuando la fusión es completa, en un estado de conciencia perfectamente integrado, no puede existir ningún amor en el sentido ordinario, pues el amor es el resultado de la relación entre el amante y el Amado, y cuando estos dos se funden en un estado perfectamente integrado el amor debe desaparecer y sólo Ananda puede permanecer. Por eso es que los devotos de las escuelas Vaishnava no quieren quedar plenamente unidos con el Señor; constantemente piden a su Señor que les permita quedar suficientemente separados de El para poder experimentar la gloria del Amor Divino que constituye el propósito de su vida.
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